06/2016
Une philosophie de la consolation permet de concevoir l'ambivalence des sociétés contemporaines à l'égard de la tristesse. D'un côté, les rapports sociaux sont plus que jamais envisagés au prisme d'une vulnérabilité universelle. Il n'est pas un incident qui n'appelle la constitution immédiate d'une "cellule psychologique" destinée à venir en aide aux victimes. Mais plutôt qu'une consolation, c'est une thérapie d'urgence que l'on impose, comme s'il fallait absolument empêcher les sujets de s'installer dans le temps de la perte pour en mesurer les conséquences et imaginer des répliques alternatives au déni.
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Avec tout ce qu'elle emprunte à l'exigence économique de compétitivité, l'injonction de deuil participe au rejet des comportements introductifs, au premier desquels la tristesse.
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De même que l'inconsolé ne sort pas indemne de la perte qu'il a subie, il ne demeure pas inchangé suite à la consolation qu'il perçoit. Si aucune d'entre-elles n'est en mesure de le satisfaire pleinement (en ce sens, il n'y a pas de consolation "réussie"), les paroles, les gestes ou les institutions auxquelles il délègue son chagrin entre dans son expérience pour en dégager son horizon. Le fait de de ne pas être réconcilié avec son passé constitue peut-être le seul moyen d'avoir un avenir.
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La consolation est de part en part, un apprentissage de l'altérité. D'abord parce qu'il n'y a de véritable consolation que dans un rapport à l'autre. Même lorsque l'on s'adresse une consolation à soi-même, on le fait dans un dialogue intérieur où la tristesse devient l'objet d'un débat sur ses enjeux, ses causes ou ses conséquences. Ensuite, la consolation est une promesse d'altérité: elle ôte à la souffrance son apparence de destin. On ne console pas pour que l'affligé "regarde ailleurs" car se serait ajouter la violence du déni à celle de la perte. On console pour lui donner les moyens de regarder autrement ce qui l'afflige, de telle sorte que la désolation du présent ne sature pas le champ des possibles.
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La consolation est de part en part, un apprentissage de l'altérité. D'abord parce qu'il n'y a de véritable consolation que dans un rapport à l'autre. Même lorsque l'on s'adresse une consolation à soi-même, on le fait dans un dialogue intérieur où la tristesse devient l'objet d'un débat sur ses enjeux, ses causes ou ses conséquences. Ensuite, la consolation est une promesse d'altérité: elle ôte à la souffrance son apparence de destin. On ne console pas pour que l'affligé "regarde ailleurs" car se serait ajouter la violence du déni à celle de la perte. On console pour lui donner les moyens de regarder autrement ce qui l'afflige, de telle sorte que la désolation du présent ne sature pas le champ des possibles.
Michaël Foessel - Le temps de la consolation (introduction) - Editions du Seuil - 10/2015
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